Evangelho
Naquele tempo, havia ali um régulo, cujo filho estava doente em Cafarnaum. Este tendo ouvido que Jesus tinha vindo de Judeia para Galileia, foi ter com Ele, e rogou-o que viesse a sua casa curar a seu filho, porque estava a morrer. Disse-lhe, pois, Jesus: “Vós se não vedes milagres e prodígios, não credes”. Disse-lhe o régulo: “Senhor, vem antes que meu filho morra”. Disse-lhe Jesus: “Vai, que teu filho vive”. Deu o homem crédito ao que lhe disse Jesus, e foi-se. E quando ele já ia andando, vieram os seus criados sair-lhe ao encontro, e deram-lhe novas de que seu filho vivia. E perguntou-lhes a hora em que o doente se achara melhor. E eles lhe disseram: “Ontem pela sétima hora o deixou a febre”. Conheceu logo o pai ser aquela mesma a hora em que Jesus lhe dissera: “Teu filho vive” e creu ele e toda a sua casa.
O Senhor Jesus, depois de permanecer dois dias em Siquém para confirmar os samaritanos na fé, partiu para a Galileia, onde fora elevado. Isto significa que no final dos séculos, quando os gentios tiverem sido confirmados na fé e na verdade, Ele regressará aos judeus para os converter. O Salvador veio de novo a Caná, onde o vimos transformar água em vinho, na presença dos seus discípulos. Agora havia um senhor no país cujo filho estava doente em Cafarnaum. Quando este senhor soube que Jesus não estava longe da cidade, foi ter com ele a Caná e pediu-lhe que descesse a Cafarnaum para curar o seu filho que estava a morrer, como se Ele não o pudesse ter curado sem estar lá. Este senhor, segundo Teófilo, estava no milagre nas bodas, quando Jesus Cristo transformou a água em vinho, por isso começou a acreditar n’Ele; mas não tinha um conhecimento perfeito da divindade do Salvador. O evangelista dá a este homem o nome de Régulo, pequeno rei; esta palavra pode ser entendida de várias maneiras. Um pequeno rei pode ser um homem que governa um pequeno estado, e não é neste sentido que a palavra do evangelista deve ser tomada aqui; pois, naquela época, não havia rei na Judeia. Os romanos, desejando quebrar o orgulho dos judeus, tinham-lhes retirado o título de reino, e tinham dividido a Judeia em quatro tetrarquias, para evitar a sua rebelião. Também é possível, diz São Crisóstomo, compreender por um pequeno rei um homem de linhagem real ou de sangue real, e este significado não é apropriado para o caso em questão. O homem de quem fala era um oficial imperial enviado para governar a Galileia; foi por isso que residiu em Cafarnaum, a metrópole daquele país; foi talvez também um membro da família de Herodes, o tetrarca, gozando de uma certa dignidade como príncipe.
Este senhor, tendo ouvido falar do milagre de Jesus Cristo em Caná, esperava obter a cura do seu filho; acreditava que esta cura teria de ser no lugar; mas a sua fé estava misturada com um pouco de dúvida, na medida em que – reclamando a presença do Salvador – pensava que o seu filho só poderia ser curado pelo seu toque, não acreditava na ubiquidade do Salvador, como o centurião que tinha gritado: “Senhor, não sou digno de que entreis debaixo do meu teto, mas dizei apenas uma palavra e o meu servo será curado”. Mas Jesus, conhecendo a desconfiança do seu coração, repreendeu-o pela sua fé tépida, dizendo-lhe: “Tal como os incrédulos, se não virem sinais e maravilhas extraordinárias não acreditam”. Jesus não culpa o oficial aqui presente por pedir a cura do seu filho, mas sim pela sua falta de fé. No entanto, como ele renova fervorosamente o seu pedido, dizendo: “Senhor, desce, antes que o meu filho morra”; Jesus Cristo ouve-o; e enquanto permanece no lugar onde estava, para mostrar ao oficial – cuja fé ainda não era perfeita – que Ele estava, como Deus, em toda a parte pela sua presença, pela sua palavra apenas, Ele curou o seu filho, e assim aumentou a fé do pai, dizendo-lhe: “Vai (Jesus não quis ir ao doente para então destruir, na mente daquele que lhe invocou, o pensamento de que a sua presença corporal era essencial para a cura), o seu filho está cheio de vida”; regressou à saúde perfeita desde as portas da morte onde estava; pois estava prestes a expirar. O pai acreditou nas palavras de Jesus (a fé é uma condição para as bênçãos de Deus), e partiu desacompanhado do Salvador, acreditando que o seu poder curativo se estendia por toda a parte. Assim, começou a acreditar que a palavra de Jesus tinha o poder de curar, que Ele era Deus e tinha o dom da ubiquidade, o que não pensava antes. É para nossa instrução que o Senhor não consentiria em acompanhar o orgulhoso oficial ao seu filho, enquanto Ele acompanhava o humilde centurião ao seu servo, o que faz São Gregório dizer:
“Porque é que o oficial pede a Jesus que vá ter com o seu filho moribundo, e Jesus recusa-se a aceder ao seu pedido? E porque é que Ele vai ter com o servo do centurião sem ser convidado? Aqui o Salvador quer suprimir o nosso orgulho, porque não olhamos para as almas das pessoas feitas à imagem de Deus, mas para as suas honras e riquezas. Quando julgamos os homens, não consideramos o seu valor intrínseco; olhamos para o que eles são externamente e negligenciamos a sua verdadeira virtude. Agora o nosso Redentor, a fim de nos mostrar que o que é grande aos nossos olhos é digno do desprezo dos santos, e que o que é objeto do nosso desprezo é grande aos Seus próprios olhos, recusa-se a ir ter com o filho do oficial, e vai de Si próprio ao servo do centurião. Assim, condena o nosso orgulho, que Ele sabe julgar os homens pela balança da opinião humana. Portanto, não julguemos os homens pelo seu brilho exterior, mas pelas suas qualidades interiores; pois muitos negligenciam a si próprios, para procurar avidamente elogios mundanos”.
Exclama São Crisóstomo:
“Ah! Quantos imitadores Nabucodonosor tem hoje! Tal como aquele rei se vangloriava da glória que o rodeava, tantos homens se orgulham das suas preciosas roupas, dos seus equipamentos, dos seus grandiosos palácios com todo o esplendor que os rodeia e das pinturas que decoram os seus interiores. Tendo perdido o seu valor do ponto de vista da alma, apressam-se a ir a todo o lado para recolher a glória dos homens, o que é uma verdadeira ironia”.
O oficial acreditava, portanto, na palavra de Deus, mas não totalmente, não perfeitamente, como se prova a seguir: “Ao descer de Caná da Galileia para Cafarnaum, conheceu os seus criados, que estavam muito contentes e disseram-lhe que o seu filho tinha sido curado. Perguntou-lhes a que horas o doente estava melhor, e se a coincidência era resultado do acaso ou do comando do Salvador e disseram-lhe: ‘A febre deixou-o ontem à sétima hora’”.
Diz São Crisóstomo:
“Como este milagre se manifesta, o doente não é simplesmente arrancado por acaso do perigo em que se encontrava; não, mas é subitamente curado, a pedido do seu pai, para que este resultado não seja atribuído à natureza, mas ao poder do Salvador. É por isso que o Evangelista acrescenta: ‘O pai viu que era precisamente a hora em que Jesus, o autor da cura, lhe tinha dito: ‘O seu filho está cheio de vida’”, e que no preciso momento em que o Senhor tinha dito a sua palavra, o seu filho tinha sido restaurado à saúde; e ele creu, ele e toda a sua família, o resultado que era o propósito do milagre deslumbrante que Jesus tinha feito; mas a sua fé era uma fé verdadeira e perfeita”.
Assim, segundo Santo Agostinho e São Beda, devemos distinguir vários graus na fé como nas outras virtudes, o início, o aumento e a consumação. A fé deste oficial começou quando ele orou ao Senhor para descer a Cafarnaum para curar o seu filho, pois ele acreditava então, embora houvesse alguma dúvida na sua mente, ele acreditava – de verdade – na cura do seu filho pelo poder de Jesus Cristo, mas esta fé era imperfeita, porque ele pensava que a presença do Salvador era uma condição essencial para o regresso do seu filho à saúde. A sua fé cresceu quando ele confiou nas palavras de Jesus, que lhe disse: “Vai, o teu filho está cheio de vida”; e atingiu a sua perfeição quando os seus servos vieram contar-lhe a mudança no estado do seu filho; o oficial acreditou então perfeitamente, como toda a sua família; é isto que São Lucas nos diz: “Hoje esta família recebeu de Deus a perfeição da salvação”; por isso já está a tornar-se apóstolo do Evangelho; está a ganhar outros para a crença que ele próprio acabou de abraçar.
Como sinal da gradação da sua fé, este novo apóstolo é primeiro chamado pelo escritor sagrado de pequeno rei (regulus); depois, à medida que a sua fé cresce, chama-lhe homem (homo); e finalmente, chama-lhe pai (pater), quando alcança a perfeição da sua fé. Note-se também que três tempos diferentes neste Evangelho a vida do filho deste oficial é mencionada. Primeiro, pelo próprio Senhor, que diz: “O seu filho vive”; depois pelos servos que vêm contar ao pai a feliz notícia de que o seu filho está cheio de vida; finalmente, pelo próprio pai, que sabia que esta cura tinha tido lugar à sétima hora, quando a palavra do Salvador foi dita. Isto mostra-nos que existe uma vida tripla oposta à morte tripla: a vida da natureza oposta à morte da natureza; a vida da graça oposta à morte do pecado; e finalmente a vida da glória oposta à morte do inferno.
No sentido místico, o filho deste oficial representa o gênero humano, o filho de Adão, aquele rei da natureza que se tornou um mero oficial, perdendo a caridade pela sua prevaricação. Este filho foi devorado pelo fogo da febre, quando a humanidade estava sob o domínio de vícios de todos os tipos. A sua cura teve lugar entre Caná e Cafarnaum, para nos dar a entender que o homem foi salvo pelo zelo da misericórdia divina; pois Caná significa misericórdia, e Cafarnaum abundância, consequentemente prazeres nos quais a humanidade foi mergulhada. As sete horas representam as sete ilustrações do Sol da Justiça, Jesus Cristo, nomeadamente : a santificação da nossa natureza, pela Sua Encarnação; a visitação do homem, pela Sua humilde natividade; a condenação da concupiscência, pela Sua circuncisão; a nossa regeneração, pelo Seu batismo; a nossa santificação, pelo Seu jejum no deserto; os nossos ensinamentos, pela Sua pregação e milagres; e finalmente, a nossa redenção, pela Sua paixão, quando o sol se pôs à sétima hora, e fomos curados da nossa enfermidade. Esta ilustração múltipla foi indicada no quarto Livro dos Reis, onde se diz: “Ide e mergulhai sete vezes no Jordão”; pois o Jordão significa descida, e é a figura do Salvador que desce até nós, para nos purificar e nos restituir a saúde pelos sete meios acima mencionados. Estas sete horas podem também significar as sete memórias que fazemos do Senhor: assim nas matinas, o serviço noturno, recordamos a sua prisão; na prima, o escárnio a que foi sujeito; na terça, a sua comparência perante os seus juízes; na sexta, a sentença de morte pronunciada sobre ele; na nona, a sua morte; nas vésperas, o seu enterro; nas completas, o estabelecimento de uma guarda de soldados à volta do seu sepulcro. Através destas sete horas alcançamos a vida e a salvação eterna, razão pela qual Davi gritou no fervor da sua oração: “Senhor, sete vezes por dia tenho cantado os teus louvores no lugar dos juízos da tua justiça”.
Mais uma vez, no sentido místico, este homem cujo filho estava doente não é chamado rei, mas um oficial; pois, como se diz em Provérbios: “o rei que se senta no trono da justiça pelo seu olhar dissipa todo o mal”. Estejamos, pois, dispostos a governar-nos bem, e sentemo-nos no trono da justiça para discutir todas as nossas obras, para que nenhum mal possa infectar o nosso bem pelo seu toque pérfido; podemos dissipar o mal pelo nosso olhar cheio de severidade justa e prudente; quem administrar bem o reino espiritual na sua alma, merece o título de rei. Este é o pensamento profundo de Sêneca:
“Se queres estar rodeado de grande honra, dou-te um império: é o de ti mesmo; se não administrares bem este reino, não mereces ser chamado rei, mas sim um infeliz”.
Agora, cada pecador pode ser chamado rei, porque administra mal o seu reino interno. O seu filho está doente, quando a razão se opõe pelo apetite sensitivo, que deve obedecer como filho ao seu pai. Quando, por outro lado, o homem se submete a Jesus Cristo através da razão, então este filho é curado pelo poder do Senhor, que coloca o apetite sensitivo sob o domínio da razão. A razão é, portanto, como um rei no seu próprio reino; governa todo o corpo humano; dirige e modera o poder afetivo do homem, bem como todas as outras faculdades da sua alma. Mas esta razão por vezes falha e torna-se um mero régulo do rei que fora, quando fica obscurecido e segue as paixões desordenadas a que não resiste; depois o seu filho, ou seja, o seu afeto, é doente, e passa do bem para o mal. Quais são os servos da razão? São os atos do homem, dos quais ele é o mestre, porque pode submetê-los às ordens e à direção da sua razão. Agora estes criados anunciam que o filho do oficial – a razão – vive, quando os atos são a expressão da submissão da parte inferior à parte superior da alma. A sétima hora em que o filho é curado da sua febre representa os sete dons do Espírito Santo, pelos quais todo o pecado "é destruído e a vida espiritual estabelecida na alma". Estas sete horas podem também representar os sete meios pelos quais a alma sai do pecado: contrição, confissão (que deve ser verdadeira, simples e completa), satisfação (ou seja, jejum, oração e esmola). Estas sete horas estão representadas no quarto Livro dos Reis onde se diz que uma criança ressuscitada por Eliseu voltou à vida ao passar por sete portões diferentes, porque pelos sete meios que acabamos de enumerar, ascendemos dos portões da morte para a luz da vida.
Eis como Teófilo resume as nossas últimas considerações em poucas palavras:
“O pequeno rei é todo o homem, não só porque todo o homem é aliado do rei de todas as coisas por causa da sua alma feita à sua semelhança, mas também porque tem uma espécie de principado sobre toda a natureza. O seu filho, ou seja, a sua alma, tem a febre da voluptuosidade e desejos corruptos. Ele vem ter com Jesus e implora-lhe que desça, isto é, que se abaixe a ele em misericórdia e perdoe os seus pecados antes de morrer da sua enfermidade causada pelas paixões. Mas o Senhor disse-lhe: 'Vai’, isto é, continua a fazer o bem, ‘e o teu filho viverá'. Mas se parar de andar, a sua mente estará como morta para a operação do bem. Ah! Oremos ao Senhor para nos curar dos nossos pecados, pois não podemos regressar a um estado de justiça sem a intervenção divina”.
O filho do nosso oficial doente em Cafarnaum mostra-nos três coisas que são as causas da enfermidade espiritual. Cafarnaum significa uma terra de abundância ou prazer, e era uma cidade muito próspera. Agora, a causa da enfermidade da nossa alma encontra-se muitas vezes na abundância de bens temporais, em demasiado consolo do mundo, na elevação entre os homens; pois a prosperidade é mais prejudicial ao homem do que a adversidade. Este é o pensamento de Boécio, que diz:
“Na minha opinião, a fortuna nos é mais útil quando é contra nós do que quando nos é favorável”.
E Sêneca diz:
“Tenha conselhos salutares, quando a vida se te oferece prosperidades; o caminho da felicidade é escorregadio e doloroso em continuar; não te lances nele com toda a tua impetuosidade, olha bem à tua volta para saberes onde vais chegar e onde deves parar”.
O homem doente curado por Jesus Cristo era o filho de um rei menor. Isto faz-nos compreender que a nobreza do nascimento é muitas vezes a causa da nossa enfermidade espiritual, porque os nobres mais frequentemente se orgulham, entregam-se ao rapinar, e mergulham na lama do vício e do prazer. Tenhamos cuidado com a prosperidade deste mundo, se nos preocupamos com a nossa alma; pois este estado conduz fácil e frequentemente ao pecado. Diz São Crisóstomo:
“Quando gozamos de prosperidade, então vivemos muitas vezes no mal, por isso devemos entristecer-nos por nos encontrarmos neste estado. Pelo contrário, se Ele nos envia um castigo leve, é um aviso para nós; mas quando Ele parece não se importar com os nossos pecados, Ele reserva-se o direito de exigir mais tarde uma vingança impressionante, se perseverarmos da forma errada”.
O filho do oficial é curado à sétima hora pela virtude da palavra de Deus, pois é à sétima hora que o sol atravessa o meio-dia e vai a ocidente. Portanto, quando tivermos passado o meio-dia da nossa vida, e estivermos inclinados para a sepultura e para a morte, é então especialmente necessário que o poder da pregação divina cure a nossa alma da sua febre e nos converta ao Senhor. Note-se aqui que a palavra febre está cheia de significado; o pecador é uma pessoa verdadeiramente febril. O homem cujo corpo é afligido pela febre passa pelas vicissitudes do calor, frio e tremor; da mesma forma, o pecador está por vezes nas garras da ganância e do amor desordenado dos bens efêmeros deste mundo: este é o calor da alma; ele está por vezes sujeito a uma espécie de medo e tremor: este é o frio da alma. Diz Santo Agostinho:
“Todos os pecados produzem no homem um duplo efeito, medo e ganância. O medo faz-nos fugir de tudo o que pode perturbar a nossa carne; a ganância faz-nos desejar tudo o que pode ser agradável para ela. E é por causa destas duas coisas que o pecador sofrerá um duplo castigo no inferno: do gelo e da neve, diz Jó, ele passará ao calor abrasador. Entre os efeitos desastrosos da febre está a depravação do paladar; o melhor alimento é amargo e sem sabor para o febril; da mesma forma, o gosto espiritual do pecador é tão depravado que todas as coisas da alma lhe parecem sem sabor”.
Como existem muitas variedades de febre, existem muitos tipos de pecado. Temos a febre efêmera, assim chamada do efêmero, o peixe do mar, que morre no mesmo dia em que nasce; representa o movimento da paixão desordenada, e particularmente o movimento repentino da raiva, que deve terminar antes do sol se pôr, de acordo com as palavras do Apóstolo: “Não deixe que o sol se ponha sobre a sua raiva”. Segundo, temos a febre terçã que tem um dia de intermitência; representa aqueles que concebem a dor do seu pecado, têm um dia de penitência, ou seja, contrição, mas não chegam à segunda, confissão, e caem imediatamente de volta ao seu estado anterior. A terceira febre torna-se uma febre quartã quando o paciente permanece dois dias sem ter qualquer ataque. Assim, muitas almas, após o ataque da febre do pecado, têm dois dias de descanso, dois dias de penitência, ou seja, passam por contrição e confissão; mas, sendo insensíveis aos conselhos do padre, não querem chegar ao terceiro dia, com satisfação, e cair novamente na doença do pecado. Temos também a febre diária; representa almas que vivem no hábito do mal sem terem contrição, por exemplo, homens que se entregam à gula todos os dias e estão constantemente envolvidos em disputas.
Temos também uma quinta febre, que é a contínua, não permite ao doente descansar, pois a continuidade segue normalmente o hábito; esta febre afeta os cobiçosos, os invejosos e os gananciosos, que, devido ao hábito do pecado, têm dificuldade em recuperar. Temos a febre héctica; enraíza-se nos nossos membros e torna-se parte deles; seca-os e consume-os. Esta febre representa a tristeza do século, que seca e causa a morte da alma; é o pensamento dos Provérbios: “Uma alma triste seca-se e consume-se”. Finalmente, temos a febre aguda, que representa pessoas que defendem a sua iniquidade enraizada, que já não têm vergonha ou medo de fazer o mal. Aqui o perigo é grave; os médicos consideram a doença como sendo desesperadora.
Este foi o segundo milagre que Jesus realizou em Caná da Galileia; Ele já tinha transformado água em vinho, e agora restaurou a saúde do filho de um oficial. Este homem doente foi curado em Cafarnaum, mas Jesus realizou este milagre em Caná, onde ele estava fisicamente presente; Ele curou o homem doente apenas pela virtude da sua palavra. No sentido místico, esta dupla visita de Jesus a Caná representa o duplo efeito da palavra divina na alma. Esta palavra alegra-nos, que é representada pelo milagre da transformação da água em vinho, que, segundo a Escritura, “alegra o coração do homem”. Depois cura, que é representada pela cura do enfermo. Esta dupla visita significa também o duplo advento do Filho de Deus, o primeiro dos quais foi a manifestação da sua doçura e misericórdia para nos alegrar, uma vez que no seu nascimento o anjo anunciou aos pastores e a todo o povo uma grande alegria; o segundo, a sua vinda a este mundo com todo o seu poder e majestade, quando Ele virá para destruir as nossas enfermidades e fraquezas, para fazer desaparecer todas as nossas tristezas, e para conformar o nosso corpo ao seu glorioso e incorruptível corpo.
