[Parte 1/11] Os erros do Sistema «Reconhecer e Resistir» - Rev. Pe. Damien Dutertre

 

Este artigo apresenta uma série de proposições errôneas comumente defendidas pelo sistema teológico denominado “Reconhecer e Resistir”. Estes erros serão refutados pelo magistério infalível da Igreja e pelo ensinamento dos Santos Padres e Doutores da Igreja. Serão abordadas algumas objeções, na qual será oportuno o aprofundamento em aspectos da Tese.

 

1.    “Reconhecer e Resistir”

A expressão “Reconhecer e Resistir”, cunhada pelo Padre Cekada e agora comumente aceite, refere-se ao sistema teológico que visa reconhecer como válida e legítima a autoridade dos papas pós-conciliares, ao mesmo tempo que resiste à maioria (se não a todos) dos ensinamentos, disciplinas e leis litúrgicas dos papas pós-conciliares. O sistema “Reconhecer e Resistir” (doravante referido como R&R) admite graus, na qual se escolhe a proporção entre reconhecer e resistir aos papas pós-conciliares. A Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX), fundada pelo arcebispo Dom Marcel Lefebvre, foi o principal veículo deste sistema e é, ainda hoje, a principal proponente. Outros grupos têm discordado quanto ao grau exato de reconhecimento ou resistência aos referidos papas pós-conciliares. Muitos “conservadores do novus ordo” estão hoje em dia a se aproximar cada vez mais da posição da FSSPX, e partilham os princípios do sistema R&R, embora se dediquem mais ao “reconhecimento” do que a FSSPX. Por outro lado, há uma certa quantidade de padres que abandonaram a FSSPX e rotularam-se a si próprios como a “Resistência”, devido à sua insistência em “resistir” ainda em mais coisas que a FSSPX, isso se deve a uma fidelidade ao R&R original ensinado e promovido por Dom Lefebvre.

 

2.    Princípios corretos do R&R

O sistema R&R baseia-se em duas constatações que muitos católicos perceberam através de sua fé católica.

Em primeiro lugar, estes católicos chegaram à conclusão (em maior ou menor grau) de que a religião do Vaticano II é uma nova religião. Eles não querem nada que se oponha à fé católica e rejeitam tudo o que percebem como novidade modernista. Esta é uma disposição muito boa e, de fato, é exigida pela nossa fé: devemos manter a religião católica e recusar qualquer mudança substancial nela.

Em segundo lugar, estes católicos constatam que “resolver o problema na Igreja”, por assim dizer, não lhes compete diretamente, no sentido em que compreendem que não têm qualquer título para se erigirem em autoridade na Igreja, para julgar e depor bispos e papas, e convocar um conclave para eleger um bom papa católico.

Como consequência, os católicos que aderem ao sistema R&R rejeitam geralmente a Missa Nova, as novas doutrinas do Vaticano II e as novas disciplinas. Abominam o ecumenismo, por exemplo, e escandalizam-se muito com as práticas idólatras permitidas em Assis ou, mais recentemente, no próprio Vaticano.

Por outro lado, estes católicos fogem, com razão, de qualquer ideia de convocação de um conclave próprio e de “guiar a Igreja”, sabendo muito bem que não têm qualquer direito de o fazer.

 

3.    O erro essencial do sistema R&R

O problema do sistema R&R não consiste nas observações anteriores – que são partilhadas pela Tese – e que são simples reações ditadas por um espírito de fé. O problema da posição R&R está no sistema teológico que é proposto como uma tentativa de conciliar estas duas observações básicas. Com efeito, este sistema atribui a defecção do Vaticano II à autoridade divinamente instituída da Igreja, que é assistida pelo Espírito Santo. Isso é absolutamente insustentável e totalmente inconciliável com a doutrina católica sobre a natureza da Igreja, sua indefectibilidade e sua infalibilidade.

Como consequência direta deste primeiro erro, o clero R&R proclama a necessidade de estabelecer um apostolado paralelo à “Igreja oficial” em todo o mundo, uma vez que reconhecem que a “Igreja oficial” (ou “Igreja conciliar”) essencialmente não está fazendo o seu trabalho e não está cumprindo a sua missão. Acreditam nisso geralmente por meio de uma atitude mais pragmática, mas é um erro muito grave, quando se estabelece como um princípio especulativo. Destrói na mente dos fiéis os próprios fundamentos da doutrina tradicional sobre a natureza, a missão e os atributos divinos da Igreja.

Acreditamos que a Tese é o sistema teológico capaz de explicar satisfatoriamente a crise sem precedentes em que vivemos, e capaz de conciliar estas simples observações em que se baseia a própria posição R&R em conformidade com o dogma católico sobre a natureza e os atributos da Igreja.

Como sistema R&R é insustentável, as pessoas muitas vezes discordam sobre a proporção exata entre o “reconhecimento” aos papas pós-conciliares e a “resistência” à religião do Vaticano II.

Uma análise justa e objetiva da história mostraria que Dom Lefebvre não seguiu sempre a mesma proporção entre “reconhecer” e “resistir” aos papas pós-conciliares. Não é, portanto, surpreendente que os seus discípulos discordem ao longo do tempo sobre a proporção exata que se deve observar entre estes dois aspectos do sistema R&R.

Apesar destas variações e nuances, parece-nos justo estabelecer as seguintes proposições como as principais características do sistema teológico R&R, mesmo que estes princípios não sejam seguidos por todos com o mesmo rigor. Algumas das proposições deste programa são muito próximas umas das outras, mas sentimos a necessidade de mostrar que todas as nuances destes erros já foram condenadas e por isso não tivemos receio de parecer repetitivo.

 

4.    Por que denominar Syllabus de erros?

Um Syllabus é, em geral, um resumo das linhas gerais de um pensamento, ou uma lista dos pontos essenciais de uma doutrina.

Na história da Igreja, os erros foram muitas vezes condenados sob a forma de um syllabus, como uma lista de proposições condenadas pelo magistério da Igreja. Estas proposições condenadas ou são retiradas palavra por palavra de escritos não ortodoxos, ou apresentam em termos semelhantes a ideia perigosa que está a ser defendida.

O mais famoso dos syllabi da Igreja é “o” Syllabus, isto é, emitido pelo Papa Pio IX em 1864. Apresenta, de forma ordenada, uma série de erros modernos que o Papa Pio IX teve de condenar ao longo do seu pontificado.

 

5. O valor deste Syllabus dos erros R&R.

O syllabus que aqui apresentamos ao leitor não goza, obviamente, da autoridade da Igreja por ser syllabus. Queremos com isto dizer que fomos nós que fizemos esta compilação, e não a Santa Sé. No entanto, todas estas condenações são tiradas do magistério da Igreja e, neste aspeto, difere pouco do syllabus do Papa Pio IX. O seu Syllabus de 1864 enumerava as condenações que Sua Santidade tinha emitido ao longo do tempo, por diferentes meios: encíclicas, cartas, alocuções, etc. Ao propormos este syllabus dos erros R&R, estamos a fazer exatamente a mesma coisa: estamos apenas a enumerar e a compilar condenações que foram emitidas pelo magistério da Igreja em diversas ocasiões. Assim sendo, que ninguém diga que este syllabus não tem valor: ele tem o valor das condenações da Igreja que apresenta.

 

6. Objetivo

Com a compilação destas condenações, queremos mostrar de forma clara e sistemática as numerosas contradições existentes entre o sistema R&R e a doutrina infalível da Igreja. Enumerar todos os erros do sistema R&R de modo que tais erros se revelem claramente opostos à doutrina católica (o que é impressionante e revelador). Esperamos, assim, com caridade, ajudar os católicos confusos com a crise atual e que – para salvaguardar a doutrina católica contra os ataques dos modernistas – podem ser tentados a cair num sistema que, por si só, derruba os fundamentos do dogma católico.

 

Vita Christi – Transfiguração de Nosso Senhor Jesus Cristo – Ludolfo da Saxônia, O.Cart.

 

Algum tempo depois, Jesus Cristo quis cumprir para os seus apóstolos a promessa que lhes tinha feito quando disse: “Muitos de vós não deixareis esta vida mortal sem terdes tido uma amostra da glória e da majestade do Filho do Homem no seu reino”. Assim, seis dias depois, de acordo com Mateus, que não conta o dia da promessa nem o dia do seu cumprimento, e oito dias depois, de acordo com Lucas, que inclui ambos, o Salvador levou Pedro, Tiago e João consigo e conduziu-os a um monte alto, o Tabor, a cerca de quatro quilômetros a leste de Nazaré, para rezar com eles. O Salvador transfigurou-se na presença dos seus apóstolos, para ensinar aos cristãos que a glória da futura ressurreição só será vista na oitava idade do mundo, representada por este oitavo dia. Levou consigo três dos seus discípulos, para mostrar que a verdade pode ser comprovada pelo testemunho de três pessoas, e também que aqueles que professam a fé no mistério da Santíssima Trindade gozarão eternamente da visão beatífica. Levou consigo os três apóstolos de quem mais gostava, para nos provar que, para gozar da glória de Deus, é preciso, como São Pedro, professar a fé em Jesus Cristo; triunfar das paixões e dos vícios, como São Tiago; e, como São João, ter a graça necessária para praticar boas obras. De fato, o mérito de cada cristão consiste na fé, em evitar o mal e fazer o bem. Ele quis também mostrar com isto que aceitava todos os estados e posições dos fiéis na Igreja de Deus; São Pedro representa os casados e os prelados; São Tiago a vida ativa e os penitentes; São João as virgens e a vida contemplativa. Para dar aos seus discípulos uma amostra da sua glória futura, leva-os à parte para nos ensinar que, se quisermos participar na glória da ressurreição, temos de nos separar da sociedade dos ímpios, fugir dos embaraços do mundo e afastar-nos das alegrias e prazeres mundanos. Ele leva-os a um monte alto e não a um vale, porque quem quiser um dia contemplar Jesus Cristo em todo o esplendor da sua glória, não deve rebaixar-se aos prazeres e gozos deste mundo perecível, mas elevar incessantemente o seu olhar e todos os seus afetos para o céu. Ele subiu a este monte para rezar, para nos ensinar que todo o cristão deve rezar sem cessar e que, para rezar bem, deve andar de virtude em virtude. Este monte chama-se Tabor, que significa luz, porque toda a ciência do homem lhe é comunicada por efeito da luz divina. Enquanto rezava, transfigurou-se diante deles.

O Evangelho não diz que ele se transfigurou, mas que foi transfigurado, marcando assim a ação de toda a Trindade sobre a humanidade do Salvador. E enquanto rezava, pois o fervor e a devoção na oração são propícios à transfiguração e ao êxtase, o rosto do divino Jesus tornou-se luminoso como o sol, ou melhor, ainda mais luminoso do que o sol, mas o evangelista não tem um ponto de comparação mais luminoso, e as suas vestes tornaram-se mais brancas do que a neve. A brancura das vestes de Jesus Cristo, segundo Santo Agostinho, provinha do brilho do seu rosto, de modo que a mudança se deu no seu rosto e não nas suas vestes. No entanto, não perdeu a verdadeira substância da sua carne, mas apenas lhe acrescentou um novo e extraordinário brilho. O seu rosto, como diz São Lucas, não se tornou diferente, mas apareceu de uma forma diferente. De modo que não assumiu a qualidade da verdadeira luz celeste, mas apenas a semelhança. Diz São Leão Magno:

“Os discípulos ainda cobertos pelo invólucro dos seus corpos mortais, não podiam suportar esta visão inefável e inacessível da divindade, cujo gozo está reservado para a vida futura e eterna, para aqueles que são puros de coração”.

O resplendor que brilha no rosto do Salvador representa a divindade do nosso glorioso mestre, e a brancura das suas vestes a sua humanidade e também a glória futura dos santos que, segundo a reflexão de São Beda, terão aceitado com alegria os insultos e os desprezos deste mundo.

No mistério da sua Transfiguração, o nosso divino Salvador deu-nos três grandes exemplos que todo o cristão deve esforçar-se por imitar. Tomou consigo três dos seus discípulos, subiu com eles a um alto monte e pôs-se a rezar, para nos ensinar que ninguém pode alcançar a verdadeira glória se não tiver o cuidado de se rodear de virtudes, de levar uma vida regular, que é sempre dura para a nossa fraca natureza. Feliz aquele que, como Jesus, é constantemente acompanhado por estas personagens santas. Feliz, de fato, o cristão que vive na sociedade de São Pedro, isto é, como o seu nome o exprime, que possui o tríplice conhecimento de Deus, de si mesmo e do próximo: o conhecimento de Deus, que produz o amor e expulsa o medo e o desespero; o conhecimento de si mesmo, que suscita a humildade e nos preserva da presunção; o conhecimento do próximo, que gera a compaixão e desterra a dureza e a indiferença. Na sociedade de São Tiago, que significa luta, isto é, quem está disposto a sustentar corajosamente até ao fim a tríplice luta contra a concupiscência da carne, as seduções e os engodos do mundo e as tentações do demônio; pois só será coroado aquele que tiver lutado legitimamente. Assim, lemos nas Sagradas Escrituras que o patriarca Jacó só foi abençoado por Deus depois de ter lutado corajosamente. Finalmente, na sociedade de São João, cujo nome é interpretado como graça, ou seja, que recebe de Deus o tríplice e insigne favor de começar bem, progredir e atingir a meta. Foi isto que levou o grande Apóstolo a dizer: “Sou o que sou por causa da graça de Deus”, esta é a primeira graça, “esta graça não esteve em mim em vão e sem fruto”, esta é a segunda, “mas por causa dela e com ela, trabalhei mais do que todos os outros”, esta é a terceira. Em São João, o amor a Deus brilhava acima de tudo e, seguindo o seu exemplo, cada cristão deve amar a Deus acima de tudo e não prender o seu coração às vaidades efêmeras deste mundo. São Pedro, que também se chamava Simão, ou seja, dócil, representa a obediência, São João a pureza e São Tiago a pobreza voluntária. São estas as três virtudes que conduzem os cristãos ao Tabor e à visão de Deus; mas, para chegar a este feliz monte, é preciso passar por três etapas difíceis: a renúncia à própria vontade, a mortificação dos sentidos e o desprezo pelo mundo. O rosto brilhante e luminoso do Salvador significa os clérigos que devem brilhar de ciência, arder de caridade e iluminar os outros com as suas instruções e bons exemplos. A brancura das suas vestes representa os leigos a quem bastam a pureza do coração, a castidade do corpo e a retidão das obras.

Ao mesmo tempo, Moisés e Elias, que estavam a falar com Jesus, apareceram perante os olhos espantados dos três apóstolos. Se essas dois grandes personagens, Moisés, morto há muito tempo, e Elias, ainda vivo e levado ao céu num carro de fogo, apareceram no monte Tabor com o Salvador, de preferência a todos os outros, foi por várias razões: para nos ensinar, em primeiro lugar, que Jesus Cristo é o árbitro soberano da vida e da morte; que ele é ao mesmo tempo o Deus dos mortos e dos vivos; que, no fim dos tempos, todos os justos, quer mortos, representados por Moisés, quer vivos, representados por Elias, reinarão igualmente com ele e partilharão todos da sua glória; que Jesus teve de morrer para a salvação do mundo, mas que depois ressuscitará glorioso e impassível; que nós próprios devemos morrer para as alegrias e prazeres da terra e viver só para Deus. Era também para nos mostrar que Jesus era verdadeiramente o Messias prometido e anunciado pela lei e pelos profetas, e que a sua doutrina não difere em nada das que eles tinham pregado anteriormente, que o Salvador está acima daquela lei primitiva que Moisés, por ordem de Deus, tinha dado ao povo judeu no passado, e acima de todos os profetas, dos quais Elias era o maior. Moisés representa a lei, Elias os profetas e Jesus Cristo o santo Evangelho; mas Jesus fica no meio para provar que o Evangelho recebe o testemunho da lei e dos profetas, cujo fim e único propósito era. Também nesta ocasião, o Salvador recebeu de todos os lados um testemunho deslumbrante da sua divindade: do céu, pela voz do Pai eterno que se ouvia; do ar, pela nuvem luminosa que os envolvia; do paraíso terrestre, pela presença de Elias que dele saíra; da terra, pela presença dos apóstolos; e até dos lugares subterrâneos ou do limbo onde repousavam as almas dos justos, pelo de Moisés. Estes dois grandes patriarcas falavam com Jesus sobre o que se ia realizar em Jerusalém, ou seja, sobre a sua paixão, na qual ele devia mostrar o excesso do seu amor, da sua doçura e da sua humildade; mostrando-nos assim que a graça da redenção do gênero humano, que Jesus ia realizar, tinha sido predita e retratada pela lei e pelos profetas. Notemos, porém, que, se Moisés e Elias falaram com o Salvador, não foi para o instruir sobre algo que ele não sabia, mas para adorar os mistérios da sua Encarnação e paixão; mistérios que eles tinham anunciado e que viram realizados na sua pessoa. Regozijavam-se com o fato de a sua própria redenção e a salvação do gênero humano estarem prestes a realizar-se, mas também se entristeciam ao pensar que aquele que brilhava tão intensamente naquele momento seria em breve traído, desprezado, julgado e morto numa cruz pelos judeus, invejosos e ciumentos da sua glória. Todos estes diferentes personagens estavam felizes, não só por testemunharem a transfiguração de Jesus, mas também, como observou Santo Efrém, por se verem reunidos no mesmo lugar. O casto Elias admirava a pureza angélica de São João, e ambos louvavam em São Tiago o glorioso privilégio do martírio.

Mas Pedro e seus dois companheiros, cujos olhos tinham sido deslumbrados pelo brilho da Divindade, despertaram de seu sono e olharam para cima para ver toda a majestade de seu Mestre, e reconheceram Moisés e Elias conversando com ele. Diz Santo Ambrósio:

“Como podiam os apóstolos conhecer Moisés e Elias, que nunca tinham visto? [...] Conheceram-nos pela majestade com que estavam vestidos, o que nos mostra que, na eternidade gloriosa, todos nos conheceremos uns aos outros, embora nunca nos tenhamos visto neste mundo”.

Então Pedro, sempre mais zeloso do que os outros, disse a Jesus: “Senhor, estamos bem e verdadeiramente aqui neste monte, na doçura desta feliz contemplação”. Diz Rábano Mauro:

“Quanto mais provamos os doces da vida celeste, mais desprezamos as alegrias e as satisfações deste mundo”.

“Façamos aqui três tendas: uma para ti, uma para Moisés e uma para Elias”; ele não fala de uma tenda para si mesmo ou para seus companheiros; sem dúvida, pensou que, como seus discípulos, eles ficariam na tenda de seu Mestre. Ao ver a majestade deslumbrante do seu divino Mestre, segundo o pensamento de São Remígio e São Beda, e dos seus dois grandes servos, Pedro experimentou tanta alegria e felicidade que esqueceu imediatamente todas as coisas deste mundo e não teve outro desejo senão o de permanecer neste estado para sempre. Ora, se a humanidade transfigurada do Salvador e uma amostra fugaz da glória celeste produziram tal doçura e satisfação no coração destes três apóstolos, qual não será a felicidade dos eleitos ao contemplarem o Rei dos reis em todo o esplendor da sua glória, e ao gozarem por toda a eternidade da companhia dos anjos e dos santos?

Mas Pedro estava enganado e não sabia o que dizia quando falava assim; procurava a sua verdadeira pátria no exílio, preferia a sombra da glória à realidade; esquecia-se de que o reino de Deus não estava prometido aos eleitos neste mundo, mas no céu, onde já não haverá necessidade de tendas feitas pelas mãos dos homens. Não pensou que ele e os seus companheiros estavam ainda envoltos nos seus restos mortais, e quis gozar a imortalidade antes de ter passado pela amargura da morte, numa palavra, pôs de lado a sua própria salvação e a dos outros. Diz Santo Agostinho:

“Ó São Pedro, que linguagem usas! O mundo inteiro está prestes a perecer, e tu procuras a tua própria segurança! As nações estão em tumulto, e tu corres atrás de descanso! O mundo está mergulhado nas trevas, e vós quereis esconder-lhe a luz! Não, não é bom para vós que Cristo permaneça no monte Tabor; se ele aí fizer a sua morada, as promessas que vos fez não se cumprirão; nunca recebereis as chaves do reino dos céus, e o império da morte não será destruído”.

Diz São Crisóstomo:

“Ao ouvir que o Salvador devia descer a Jerusalém para sofrer cruéis tormentos, São Pedro, que, por causa da afeição que tinha ao seu bom Mestre, já tinha tentado dissuadi-lo, mas tinha sido rudemente repreendido, quis dissuadi-lo de novo e sob outro pretexto; por isso lhe disse: ‘Estamos bem aqui, façamos, se quiseres, três tendas’. Pensou que, se Jesus acedesse ao seu pedido, não iria a Jerusalém e que, assim, escaparia às mãos dos judeus que o esperavam para o prender e matar. Pedro, sem dúvidas, raciocinou cegamente, mas suas palavras eram ditadas pela excessiva ternura que sentia pelo Salvador, e esquecia-se de que a verdadeira bem-aventurança não consiste apenas na contemplação da gloriosíssima humanidade de Jesus Cristo, e que esta, por si só, não basta para a felicidade dos eleitos”.

A transfiguração do nosso divino Salvador no monte Tabor, que é a imagem da glória dos santos na pátria celeste, mostra-nos, antes de mais, a majestade divina. De fato, neste monte, a Trindade aparece na sua totalidade: Deus Pai, pela voz que se ouve do céu; Deus Filho, na sua humanidade, e o Espírito Santo, na nuvem luminosa que o envolve por todos os lados. Aqui vemos que a felicidade dos santos consiste sobretudo em contemplar a Santíssima Trindade. As três tendas que São Pedro, no transporte da sua alegria, quis erguer no monte Tabor, representam para nós as três faculdades da alma cristã, nas quais toda a Trindade deve comprazer-se, segundo as palavras do evangelista São João: “Entraremos nela e faremos dela a nossa morada”. Ora, estas três faculdades da alma são a memória, a inteligência e a vontade. O Filho habita na inteligência, iluminando-a com o conhecimento divino; o Espírito Santo habita na vontade, aquecendo-a e animando-a com os fogos sagrados do amor; o Pai habita na memória, enchendo-a superabundantemente com o objeto conhecido e amado. Então a alma cristã é inteiramente transformada em Deus e, por assim dizer, totalmente deificada. Em segundo lugar, a transfiguração, ao reunir as pessoas que a testemunharam, representa para nós a sociedade de todos os santos na pátria celeste. De fato, no Céu, gozaremos da companhia de todos os santos, tanto do Antigo como do Novo Testamento. Os santos do Antigo Testamento estão divididos em duas ordens: os patriarcas, representados por Moisés, e os profetas, representados por Elias. Os santos do Novo Testamento formam três classes: os mártires, representados por São Tiago; os confessores, por São Pedro; e as virgens, por São João. Em terceiro lugar, a transfiguração revela a glória do seu objeto. O rosto do Salvador tornou-se luminoso como o sol e as suas vestes brancas como a neve. Daí devemos concluir também que, na pátria celeste, os corpos dos bem-aventurados serão resplandecentes de luz e brilho.

São Pedro, quando se dirigiu ao Salvador e lhe pediu que construísse três tendas, não obteve resposta, porque as suas palavras, embora ditadas pelo afeto que sentia pelo seu Mestre, estavam deslocadas e ainda não tinha chegado o momento de gozar o repouso e a glória. Quem quiser montar uma tenda para Jesus habitar, que prepare o seu coração com pureza e amor, e o Senhor descerá nela, mas como Pedro pensava apenas em tendas materiais, não foi ouvido. Mal acabou de falar, uma nuvem luminosa envolveu-os, para mostrar que, na pátria celeste, os santos não precisarão de ser protegidos por abrigos materiais contra as inclemências das estações, mas serão envolvidos pela glória do Espírito Santo e escondidos na face do Altíssimo. Esta nuvem, de que fala o Evangelho, não era formada pelos vapores que emanavam da terra, mas sim pela abundância de luz que envolvia Jesus. No entanto, para convencer os apóstolos de que Jesus era o Filho único de Deus e para reforçar cada vez mais o testemunho que Moisés e Elias tinham acabado de lhe dar, ouviu-se do meio da nuvem a voz do Pai eterno, estrondosa como o som de um trovão, que dizia: “Este é o meu Filho muito amado, em quem me comprazo e me sinto bem, e por meio de quem resolvi salvar a humanidade”. Diz Santo Ambrósio:

“Nesta altura Moisés e Elias já tinham desaparecido, para que os apóstolos não tivessem dúvidas, não sabendo a qual dos três se podia referir esta palavra celeste, mas Jesus ficou sozinho”.

Diz São Crisóstomo:

“Este é o meu Filho muito amado, em quem confio, que executa as minhas ordens e não tem outra vontade senão a minha. Se, então, quer ser crucificado, por que vos opor aos seus planos? Escutai-o de preferência a Moisés e Elias, porque Cristo é o objetivo e o fim da Lei e dos profetas; escutai-o, porque ele deve ser doravante o vosso único e soberano Mestre, que vos ensinará as coisas necessárias à salvação. Escutai-o, ele é a própria verdade; procurai-o, ele é a vida; segui-o, ele é o único caminho para o céu”.

Diz São Remígio:

“As sombras da Lei estão dissipadas, as predições dos profetas estão aniquiladas; só a luz do Evangelho deve, doravante, iluminar o mundo”.

Bem-aventurados estes três apóstolos privilegiados, que mereceram contemplar a glória do divino Salvador no monte Tabor e ouvir a voz do Pai eterno. Também nós podemos participar na sua felicidade, se, como eles, acreditarmos em Jesus Cristo; se vivermos santamente como eles e, sobretudo, se amarmos com todas as nossas forças aquele que eles amaram tão ardentemente.

Mas, como a fraqueza humana não podia, sem ser oprimida, suportar a presença da majestade divina, ao som dessa voz celeste, os discípulos caíram com o rosto em terra. Diz São Remígio:

“Os apóstolos dão-nos a prova da sua perfeição e santidade, pois prostram com o rosto em terra, enquanto os ímpios caem para trás. Os justos prostram ora por medo, como os apóstolos no monte Tabor; ora por humildade, como os sábios junto à manjedoura do Salvador; ora por gratidão, como os anciãos do Apocalipse, que se prostram aos pés do trono do Senhor”.

À vista da nuvem luminosa, à voz retumbante do Altíssimo, os apóstolos foram tomados de medo, porque reconheceram então o erro a que se tinham deixado conduzir. Diz Santo Efrém:

“Esta voz celestial soou tão forte que os profetas fugiram, os apóstolos caíram e toda a terra foi abalada nos seus alicerces”.

Então Jesus, movido de compaixão, aproximou-se deles, porque já não se podiam levantar, tocou-os com bondade para fortalecer os seus membros enfraquecidos e disse-lhes suavemente: “Levantai-vos e não tenhais medo”. Eles levantaram-se e o medo desapareceu. Felizes aqueles a quem Jesus toca desta forma. Peçamos a este bom Mestre que nos toque desta maneira; que Ele dissipe o torpor espiritual em que estamos mergulhados; Ele é a ajuda e a força dos fracos, a consolação dos aflitos; Ele é um amigo cheio de doçura e de ternura; Ele estende de bom grado a sua mão àqueles que o invocam para os ajudar a levantar-se das suas quedas.

Quando os discípulos se levantaram, viram Jesus sozinho, pois Moisés e Elias tinham desaparecido, e viram-no tal como era antes da sua transfiguração e como se mostrava quando falava com eles. Quando Jesus desceu do monte, proibiu os seus apóstolos de dizerem a quem quer que fosse tudo o que tinham visto sobre a glória da sua transfiguração, antes de ter ressuscitado dos mortos. São várias as razões da defesa do Salvador. Em primeiro lugar, segundo São Jerónimo, porque este fato teria parecido incrível, pela sua grandeza e estranheza. Em segundo lugar, segundo Santo Tomás, para que aqueles que ouviram falar da sua glória no Monte Tabor não se escandalizassem ao ver o mesmo Salvador morrer ignominiosamente numa cruz alguns dias depois. Em terceiro lugar, segundo São Remígio, com receio de que a publicação desta glória do Monte Tabor impedisse os frutos da Paixão, pois se o milagre da Transfiguração de Jesus tivesse sido publicado entre o povo, muitos teriam contrariado os planos deicidas dos príncipes dos sacerdotes, tê-los-iam impedido de o fazer sofrer os tormentos e a morte a que o condenavam, e a redenção do gênero humano teria sido retardada. Em quarto lugar, segundo Santo Hilário, porque os apóstolos não deviam pregar a divindade de Jesus Cristo enquanto não tivessem recebido o Espírito Santo e, por meio dele, a força necessária para atestar tão grande milagre. Em quinto lugar, segundo São João Damasceno, porque os outros discípulos, a quem eles teriam contado essas maravilhas, teriam ficado aborrecidos por não terem sido julgados dignos do mesmo favor, e Judas teria sido ainda mais incitado por isso a trair seu divino Mestre e entregá-lo aos judeus. Em sexto lugar, porque a futura ressurreição de Jesus Cristo era ainda incerta para muitos que dela duvidavam; era, pois, necessário ocultar a glória da sua transfiguração até que ele tivesse ressuscitado dos mortos, porque então seria mais fácil fazer crer o povo, apoiando-se mutuamente os dois fatos da transfiguração e da ressurreição. Em sétimo lugar, era para nos ensinar a esconder cuidadosamente tudo o que pudesse contribuir para a nossa própria glória e atrair o elogio dos outros, segundo as palavras do sábio do Eclesiástico: “Nunca elogies um homem enquanto ele ainda está neste mundo”. Daqui devemos também concluir que nem sempre é bom publicar os segredos e os mistérios de Deus, mas que devemos escolher os momentos e os lugares certos. Os santos devem também aprender com isto a não publicar facilmente as revelações com que Deus os favoreceu, a exemplo de São Paulo, que só descobriu o seu arrebatamento no terceiro céu após catorze anos.

A transfiguração do Salvador no Monte Tabor teve lugar no início da primavera; é por isso que o Evangelho que a menciona é lido em todas as igrejas no sábado das quatro têmporas, na primeira semana da Quaresma. A festa deste grande mistério celebra-se no dia 6 das calendas de agosto, porque só por esta altura é que os apóstolos divulgaram a glória do Tabor; até então tinham mantido este mistério em segredo, para cumprir a proibição expressa que o seu divino Mestre lhes tinha dado.